mes pensées du jour

« Tout vit, tout vibre, tout rayonne. Si vous étiez clairvoyant, vous verriez ce rayonnement de toute la création. Mais même si vous ne le voyez pas, vous pouvez le sentir, ce qui est encore plus important car, pour la vie intérieure, la vie spirituelle, sentir est supérieur à voir.
On peut voir et ne rien sentir. La preuve, c’est ce que font la majorité des humains : ils voient, mais ils ne bénéficient pas beaucoup de ce qu’ils voient, car ils sont comme enfermés en eux-mêmes, portes et fenêtres barricadées ; presque rien n’arrive jusqu’à leur conscience, à leur sensibilité. Et si Dieu en personne venait les visiter, sans doute se contenteraient-ils de Le regarder d’un œil critique, car beaucoup de choses chez Lui ne leur plairaient pas ! Donc, voir seulement ne change rien en profondeur ; c’est sentir qui nous donne la meilleure connaissance de la réalité. »

« Quelles que soient les qualités et les facultés que possèdent les humains, s’ils n’ont pas foi dans le bien, ils risquent de les perdre. Pourquoi ? Parce que sans cette foi dans le bien, les plus grandes qualités, les plus grandes facultés n’ont pas de fondement solide, et il s’ensuit donc automatiquement toutes sortes de déformations dans leur raisonnement et leur façon de voir les choses : les êtres, les situations ne cessent de leur apparaître sous un jour suspect, et ils ont peur. Or, la peur est très mauvaise conseillère. Sous l’emprise de la peur, combien de gens se rendent coupables de lâchetés, d’injustices, de méchancetés ! Malgré toutes leurs qualités, ils se laissent envahir par cet instinct irrationnel et incontrôlable. Quand la peur est passée, ils ont souvent honte de ce qu’ils ont fait, mais maintenant que c’est fait…
Pour vaincre la peur, vous devez croire fermement à la puissance du bien, c’est-à-dire à la prééminence de l’esprit en vous. »

« Même si les prédicateurs chrétiens s’efforcent de rappeler le commandement donné par Jésus : « Aimez vos ennemis », on trouve vraiment très peu de personnes capables de l’appliquer. La plupart ne savent même pas aimer leurs amis, alors comment vont-ils aimer leurs ennemis ? C’est tellement difficile ! Pour parvenir à cette conception désintéressée, impersonnelle de l’amour, il faut se lier à un être qui nous en donne l’exemple le plus éclatant : le soleil. Regardez : de quelque façon que se conduisent les humains, le soleil continue à leur envoyer sa lumière et sa chaleur, il les nourrit, il les vivifie.
Si vous voulez connaître la plus haute morale, c’est auprès du soleil que vous la trouverez, et seulement auprès de lui. Et comme ce qui en vous représente le soleil, c’est votre esprit, en regardant le soleil, efforcez-vous de vous élever en vous-même jusque dans ces régions de l’esprit où vous sentez que rien ne peut vous atteindre. Car c’est de là seulement que vous pourrez continuer, quoi qu’on vous fasse, à envoyer votre lumière et votre amour. »

« Habituez-vous à regarder et à écouter la vie de la nature : les pierres, les plantes, les animaux, mais surtout les quatre éléments : la terre, l’eau, l’air, le feu, et les différents aspects sous lesquels ils nous apparaissent : les rochers, le sable, la pluie, la neige, le vent, les nuages, le soleil, les étoiles… Il y a tellement de choses à observer et à interpréter !
Regardez seulement les nuages, leur densité, leurs contours, leurs couleurs : on croirait parfois voir des chevauchées, des batailles, des fêtes… Ce sont les esprits de l’air, des créatures que l’on appelle les sylphes ou les elfes, qui font leur travail. Car il y a toute une vie en haut qui s’exprime par une multitude de formes : des visages, des oiseaux, des troupeaux, des paysages… Il y a même des écritures. Nous ne savons pas encore les déchiffrer, mais cela n’a pas tellement d’importance ; l’important, c’est de nous imprégner de ces images, de les laisser consciemment pénétrer en nous, car c’est ainsi que nous entrerons en contact avec la vie de la nature. »

« Chaque appréciation que les humains portent sur les êtres et les choses découle d’une comparaison : ils préfèrent telle personne à telle autre, telle chose à telle autre, et pour se prononcer, pour dire leur préférence, il faut d’une certaine façon qu’ils aient comparé. Ainsi, toute leur vie ils comparent leur maison, leur voiture à celles du voisin, et ils s’efforcent d’égaler ceux qui possèdent davantage de choses, meilleures, plus vastes, plus belles, parce qu’ils les croient plus heureux.
Pour le domaine matériel, les humains sont parfaits dans la comparaison. Mais pour le domaine spirituel, ils ne sont pas tellement disposés à comparer : s’ils rencontrent un sage, un être désintéressé, plein d’amour, maître de lui-même, ils ne se demandent pas : « Mais comment je suis, moi, à côté de lui ? »… Avec cette mentalité, jamais ils ne progresseront. Pour progresser, il faut se comparer à des êtres exceptionnels, à tous les grands Maîtres spirituels de l’humanité, et se dire : « Comment ajuster ma compréhension à la leur ? Voyons s’ils ne peuvent pas m’apprendre une meilleure façon de penser et de me conduire. » »

« Les humains n’ont pas encore vraiment résolu les problèmes de la vie collective. Si, extérieurement, ils ont formé des nations, organisé des sociétés dont les membres se soutiennent, et où tous sont au service de tous et peuvent profiter de tout, intérieurement ils restent isolés, agressifs, hostiles les uns vis-à-vis des autres. Ces progrès qu’ils sont arrivés à réaliser dans la vie matérielle, pratique, dans le domaine de l’organisation ou des techniques, ils n’ont pas su les transposer dans le plan psychique. C’est pourquoi, malgré ces progrès, l’humanité souffre toujours des mêmes maux : guerres, misère, famines, oppressions, et dans des proportions qui étaient encore inconnues jusqu’à aujourd’hui.
Les véritables améliorations ne peuvent se produire que grâce à un profond changement des mentalités. C’est psychiquement, spirituellement, que les humains doivent se sentir liés pour parvenir à former la seule société véritable : la fraternité universelle. Lorsque chaque individu s’efforcera d’atteindre la conscience supérieure de l’unité, alors les sociétés, les peuples et les nations commenceront à vivre dans la paix et la liberté. »

« Vous faites la connaissance d’une personne qui vous semble magnifique, vous ressentez une attirance, vous voudriez vous rapprocher d’elle… C’est naturel, mais ne vous précipitez pas ; au lieu d’essayer à tout prix de diminuer la distance dans le plan physique, apprenez à écouter les vibrations de sa voix, à capter la lumière de son regard, à vous réjouir de l’harmonie de ses gestes. C’est ainsi que peu à peu vous parviendrez à entrer en relation avec ce qui est le plus subtil et spirituel en elle, et vous goûterez des sensations inconnues, inexprimables.
Si vous adoptez cette attitude, vous finirez aussi par découvrir que des hommes et des femmes que vous aviez tendance à ignorer ou à mépriser à cause de leur apparence modeste, insignifiante, sont en réalité des êtres de grande valeur. Alors, fréquentez-les et ils vous apporteront beaucoup plus que ne pourraient le faire d’autres personnes apparemment plus intéressantes ou séduisantes. »

« Combien d’occasions vous sont données d’oublier et de dépasser la médiocrité de l’existence quotidienne ! Mais pensez-vous à vous arrêter sur ces occasions ? Le silence de la nuit, l’espace, le ciel étoilé nous présentent les meilleures conditions pour prendre un peu de distance vis-à-vis des affaires humaines, et penser à d’autres mondes où des entités spirituelles vivent dans l’harmonie et la splendeur. Tout ce qui fait nos préoccupations, nos inquiétudes, nos angoisses, ne représente rien pour elles, ce sont des événements minuscules. Vous direz : « Mais comment, des événements minuscules ? Les famines, les guerres, les massacres, mais c’est terrible ! » Oui, c’est terrible, mais l’Intelligence cosmique ne pose pas sur eux le même regard que nous.
Aux yeux de l’Intelligence cosmique ne sont importants que les événements de l’âme et de l’esprit. Et justement, si au lieu de se concentrer sur leurs intérêts matériels, les humains accordaient plus d’importance aux événements de l’âme et de l’esprit, ils sauraient se montrer plus désintéressés, plus compréhensifs, plus ouverts aux autres ; et alors combien de malheurs, combien de souffrances dans le monde pourraient être évités ! »

« Lorsqu’un certain nombre de personnes se rassemblent autour d’une idée, leurs pensées et leurs souhaits créent une entité vivante ; c’est une loi du monde spirituel. Et même si cette entité n’est pas faite de particules suffisamment matérielles pour qu’on puisse la voir et la toucher, elle existe. On appelle cette entité collective un égrégore. Un égrégore est donc une entité vivante, agissante, et chaque pays, chaque religion, chaque courant de pensée possède un égrégore.
La Fraternité Blanche Universelle a aussi son égrégore ; et tous ses membres, les frères et les sœurs qui se réunissent autour de la même idée de paix et de lumière, ne cessent de l’alimenter, de le renforcer. Ainsi, non seulement il peut agir sur les autres égrégores dans le monde pour les influencer bénéfiquement, mais encore et surtout il contribue à l’évolution des êtres qui travaillent à le former. »

« La bonté a beaucoup à voir avec la volonté. Celui qui est bon est toujours poussé à manifester ses pensées et ses sentiments par des actes : il se dépense pour soutenir les autres, leur venir en aide, et il les secoue même pour les tirer de leurs difficultés. C’est pourquoi, souvent, sous une apparence bourrue se cache un très bon cœur.
Mais même si la bonté se manifeste par des actes, elle ne se limite pas à cela. Il faut plusieurs existences pour qu’un être humain arrive vraiment à développer cette vertu qui représente en réalité une des formes les plus hautes de l’intelligence. On dit souvent que les gens qui sont bons sont un peu bêtes, mais quelle erreur ! Celui qui consacre ses facultés mentales, son temps, ses forces à venir en aide à son prochain, est le plus intelligent. Car la véritable intelligence, c’est de s’oublier pour se mettre au service des autres. »

« Parce qu’elles ont entendu parler des lois du karma, certaines personnes deviennent indifférentes à la souffrance des autres. Si elles voient souffrir un être bon et honnête, elles se disent que dans une incarnation antérieure, il a certainement commis des erreurs qu’il doit maintenant réparer, et elles ne feront rien pour l’aider. Mais peut-être se trompent-elles… Ces personnes découvrent toujours une justification à la souffrance des autres, mais lorsqu’elles ont elles-mêmes à traverser des épreuves, elles trouvent qu’elles ne méritaient pas une pareille injustice !
Alors, quelle est la bonne attitude ? Exactement le contraire : quand vous souffrez, dites-vous que cette souffrance est certainement méritée ; mais quand les autres souffrent, pensez qu’ils ne sont peut-être pas coupables et tâchez de les comprendre et de les aider. Cette façon de voir vous aidera beaucoup dans votre évolution. »

« Habituez-vous, quand vous mangez, à mâcher longuement la nourriture, afin que les glandes salivaires aient le temps de faire leur travail. En effet, la salive contient différentes substances chimiques qui interviennent dans la digestion. Leur action est comparable à une sorte de cuisson qui facilite l’assimilation des aliments. Donc, si vous mastiquez la nourriture jusqu’à ce qu’elle devienne liquide, il ne reste que très peu de déchets et, même en mangeant peu, vous bénéficiez de beaucoup d’énergies.
Les mêmes lois régissent la respiration. C’est pourquoi, lorsque vous respirez, efforcez-vous d’absorber l’air lentement et profondément ; il faut qu’il puisse descendre jusqu’à la base des poumons afin de les dilater. Et après avoir absorbé l’air, vous devez le retenir, comme si vous le mâchiez. De même que la bouche mastique la nourriture, les poumons, en quelque sorte, mastiquent l’air. L’air que l’on respire est comme une « bouchée » de nourriture remplie d’énergies et, pour bien le digérer, on doit non seulement le retenir mais le rejeter très lentement. »

« Quelqu’un me racontait un jour les difficultés qu’il avait avec un ami : à la suite d’un malentendu, leurs relations étaient devenues difficiles. Cet ami lui manifestait même de l’hostilité, ce qui le faisait beaucoup souffrir. Et il m’expliquait : « Je voudrais que les choses s’arrangent, je prie, je me concentre, je demande tous les jours à Dieu de m’aider, mais je ne vois aucune amélioration. »
Je l’ai écouté un moment, puis je lui ai dit : « Quelle activité, c’est magnifique ! Mais pourquoi vouloir mobiliser les puissances célestes pour une affaire minuscule que vous pourriez régler vous-même ? Un regard, quelques mots, un geste désintéressé suffiraient sans doute pour que cette personne comprenne que vous êtes toujours son ami. Vous cherchez à faire intervenir le Seigneur – ce qui est une entreprise très difficile – pour qu’Il résolve vos problèmes. Essayez plutôt d’utiliser les moyens très simples qu’Il a mis à votre disposition : le regard, la parole, le geste… » »

« Vous avez à votre disposition un instrument extraordinaire : la pensée. Pourquoi ne vous en servez-vous pas ? Pourquoi vous contentez-vous de vous lamenter en énumérant tout ce qui vous manque ? Vous avez besoin de beauté, de silence, de sourires, de bons regards, de bonnes paroles ?… Eh bien, au lieu de vous plaindre de ce que personne ne vous les donne, sachez que vous pouvez les créer instantanément par la pensée. Vous direz : « Mais non, il n’y a rien, je ne vois rien, je ne touche rien ! » Évidemment, si vous attendez de les voir matérialisés, il vous faudra peut-être des siècles. Mais du moment que vous les créez dans le plan mental, ils existent. Et c’est à cette réalité que vous devez vous attacher.
Imaginez qu’un hypnotiseur vous donne un morceau de papier en disant : « Voilà, c’est une rose, sens-la ! » Vous allez vous extasier sur le parfum délicieux de cette rose qui embaume l’atmosphère. Comment est-ce possible ? Par le fait que vous avez capté sa pensée : sa pensée, avec les paroles qui l’accompagnent, a déjà formé la rose dans le plan subtil ; c’est là qu’il a réussi à projeter votre conscience, et vous, vous respirez la rose avec votre odorat psychique. Alors, pourquoi n’utilisez-vous pas cette méthode sur vous-même pour vous arracher à vos états négatifs ? »

« Chaque jour, la Bourse publie le cours des valeurs : certaines sont en hausse, d’autres en baisse ; or, celles qui sont en hausse aujourd’hui pourront être en baisse demain, et inversement. Eh bien, à une plus grande échelle, on a vu les mêmes phénomènes se produire dans l’histoire du monde : à un moment donné, certaines valeurs ont été à la hausse alors que d’autres n’étaient pas considérées.
Il y a des époques où on a exalté le courage physique : les héros étaient ceux qui savaient se battre dans les tournois, les duels ou les guerres, et qui n’avaient jamais peur du danger. À d’autres périodes, la valeur la plus reconnue était le sacrifice : on admirait ceux et celles qui étaient capables de tout abandonner pour se mettre au service des pauvres, des malades et des persécutés. De nos jours, la valeur en hausse est l’intellect, la capacité de raisonner et d’acquérir des connaissances afin d’agir sur la matière. Mais cela ne durera pas, déjà une autre valeur est en train d’apparaître : la fraternité. C’est elle qui va pousser les humains à sortir de leurs limitations et de leur égoïsme, afin d’acquérir la conscience de l’universalité. »

« Pour justifier des paroles ou des gestes malheureux, combien de gens disent : « Je ne sais pas ce qui m’a pris, j’ai perdu la tête ! » Et cette explication leur suffit. En réalité, ce qu’ils ont perdu à ce moment-là, c’est le lien avec le monde divin, ce lien grâce auquel tous les éléments, toutes les activités sont maîtrisés, coordonnés, harmonisés. Et alors, voilà le désordre, la débandade, les gestes, les regards et les paroles qui partent dans tous les sens.
Si vous coupez le lien avec le monde divin, les cellules de votre organisme apprennent que la tête, le chef, n’est plus là. À partir de ce moment elles ne se sentent plus tenues de respecter l’ordre et l’harmonie que vous aviez réussi à introduire en vous, elles deviennent comme des ennemis qui vous menacent. Avant, elles étaient soumises, obéissantes, mais maintenant plus rien ne les retient : vous êtes au lit malade, ou bien vous accumulez les erreurs, vous souffrez, et elles se réjouissent en disant : « Ah, ah, c’est très bien, ça t’apprendra à abandonner le lien avec le monde de la lumière ». Mais faites revenir la tête, rétablissez le lien et elles se remettront à travailler ensemble harmonieusement. »

« Le plus grave défaut des humains, celui qui met le plus d’obstacles à leur évolution, c’est la croyance indéracinable en l’infaillibilité de leurs raisonnements et de leurs points de vue. Et alors ils les protègent, ils les cultivent, ils les défendent.
Vous direz : « Mais le monde entier a ce défaut ! » Je sais, et c’est même le défaut le plus répandu : cet entêtement des gens à se cramponner à leurs façons de sentir et de voir les choses, comme s’il n’y avait rien de meilleur, de plus véridique que leurs opinions et leurs croyances. Ils ne se demandent pas de quelle région d’eux-mêmes elles leur viennent, ni pourquoi ils ont telles convictions plutôt que telles autres. Ils se laissent emporter aveuglément. Et c’est ainsi que la terre est devenue le théâtre de tous les affrontements, chacun cherchant à faire triompher des points de vue inspirés par ses intérêts, ses convoitises, ses caprices, ou même seulement ses humeurs. Pourquoi faut-il que d’énormes tuiles leur tombent sur la tête pour qu’ils finissent par reconnaître qu’ils ont fait certaines erreurs de jugement et qu’ils ont agi pour des motifs détestables ? »

« Les athées s’imaginent faire preuve d’objectivité, de lucidité, de logique : eux, au moins, se prononcent d’après ce qu’ils voient, entendent, touchent, mesurent, etc., à la différence de ces croyants tellement obnubilés par leur foi qu’ils ont perdu tout sens de la réalité. Eh bien non, pour aussi intelligents que soient certains, s’ils n’acceptent pas l’existence de Dieu, la réalité de l’âme, l’immortalité de l’esprit, il leur manquera toujours un élément essentiel pour parfaire leurs observations et leurs jugements. L’absence de cet élément les limite, car ils s’arrêtent aux formes superficielles de l’existence.
Un athée est comparable à celui qui, devant un être humain, ne considère que son anatomie. Tant qu’il s’agit d’identifier et de décrire les membres, les organes, l’anatomie peut suffire. Mais s’arrêter à l’anatomie signifie s’occuper d’un corps sans tenir compte de la vie qui l’anime. Seule la conscience de la vie de l’âme et de l’esprit, donc d’un monde supérieur, le monde divin où nous avons notre origine, peut nous donner la véritable dimension des êtres et nous rendre sensibles aux courants qui circulent en eux. »

« Se perfectionner est une entreprise difficile, et beaucoup, voyant la lenteur de leurs progrès, finissent par abandonner, tandis que d’autres, tellement déçus d’eux-mêmes, se désespèrent. Eh bien, les premiers sont des faibles et des paresseux, et les autres sont des orgueilleux. Il n’y a aucune raison de se laisser aller au désespoir quand on s’aperçoit qu’on est encore loin de correspondre à l’image magnifique de soi dont on avait rêvé. Il faut être humble et se dire : « C’est entendu, je n’ai pas encore réussi cette fois, et je ne réussirai peut-être pas non plus la prochaine, mais ce n’est pas une raison pour arrêter mes efforts. »
Ne perdez jamais le désir de progresser. Si vous tombez, ce n’est pas grave, à condition que vous fassiez chaque fois l’effort de vous relever. Dans toutes les circonstances de la vie, le plus important est de garder la volonté et le goût d’avancer. Car il y a toujours à se perfectionner. L’idée de perfectionnement est inséparable de l’existence humaine. »

« Le disciple qui va écouter son Maître ou qui se plonge un long moment dans l’étude de sa pensée, se sent transporté dans un monde de lumière, de pureté, d’amour. Ensuite il retrouve nécessairement l’existence ordinaire où il est obligé d’entrer en contact avec différentes personnes, de faire face à différentes situations. Au bout de quelque temps, il s’aperçoit qu’il n’a plus la même foi, le même élan ; il se sent redevenir terne et lourd, son ardeur et son amour ont diminué. Que s’est-il passé ? Comme un liquide chaud qu’on a ensuite exposé au froid, il a changé de température. Ce phénomène est tout à fait naturel. L’enseignement que le disciple reçoit d’un Maître ressemble au contenu d’un récipient : symboliquement, ce contenu est plus chaud que l’air ambiant, mais au contact de l’extérieur, il perd peu à peu sa chaleur.
Or, ce qui se perd peut toujours être remplacé. C’est le but de la prière, de la méditation, de tous les exercices spirituels : aller chercher à la source les éléments lumineux et chaleureux que l’on a perdus. »