mes pensées du jour

« Dans le plan physique, les humains sont arrivés à des réalisations gigantesques : on ne peut pas ne pas voir combien les progrès scientifiques et techniques ont transformé la vie. Mais ce n’est pas suffisant, et maintenant, ils sont appelés à des réalisations plus importantes encore, plus vitales pour eux, grâce aux facultés de l’esprit. Par la méditation, la prière, ils doivent apprendre à entrer en relation avec le monde divin, afin que la lumière, l’amour, le pouvoir de l’esprit descendent sur la terre, en eux et sur tous les êtres autour d’eux.
Les progrès scientifiques et techniques ont des limites et ils présentent même des dangers. Si toutes ces découvertes ne sont pas maîtrisées grâce à une vision supérieure des choses, l’humanité va être débordée, dépassée, écrasée par elles. Les réalisations scientifiques et techniques ne suffisent pas pour transformer la vie. C’est par l’esprit que la vie sera réellement transformée, car la paix, la liberté et la fraternité dont nous avons tous tellement besoin, sont des réalisations de l’esprit. »

« Un Initié ne parle pas uniquement avec des mots. Son langage peut être comparé à celui de la nature. Que fait la nature ?… Elle ne cesse de nous adresser des messages ; elle ne se sert pas de mots et pourtant elle nous parle : le soleil, les étoiles, les forêts, les lacs, les océans, les montagnes… nous parlent en nous communiquant sans cesse quelque chose de leur vie, de leurs secrets. Ces communications s’enregistrent en nous, mais nous n’en avons pas conscience. Pourtant, c’est grâce à elles que peu à peu notre sensibilité s’enrichit, notre compréhension s’améliore. Nous ne savons pas comment se fait cette compréhension, mais elle se fait.
Le langage d’un Initié est identique à celui de la nature. Grâce à la puissance de son esprit, il émet des particules, il projette des rayons et, consciemment ou inconsciemment, ceux qui les reçoivent se trouvent éclairés, enrichis. »

« L’essentiel, c’est de trouver l’attitude correcte envers tout ce qui existe et principalement envers la Cause première, le Créateur. Quand vous aurez une bonne attitude envers le Créateur, partout où vous passerez, toutes les créatures, toute la création, depuis les anges jusqu’aux oiseaux, aux arbres, aux montagnes, tout vous donnera un regard, un sourire. Des courants nouveaux vous visiteront en vous apportant des joies nouvelles, et vous marcherez avec l’assurance que la vie est belle et qu’elle a un sens.
Les entités célestes ne s’inclineront jamais devant vos pouvoirs, vos richesses, vos connaissances, votre prestige. Elles ne s’ouvriront à vous que si elles sentent que vous avez trouvé la bonne attitude, car seule votre attitude révèle si oui ou non vous avez compris l’essentiel. N’oubliez donc jamais cette vérité : dans tout ce qui vous arrivera ensuite, vous aurez des occasions de la vérifier. »

« La vie spirituelle est une aventure dans laquelle il ne faut pas se lancer à la légère, car on peut s’y perdre, exactement comme celui qui n’a pas de boussole peut se perdre en mer. Mais dans la vie spirituelle, on peut aussi avoir une boussole, et il existe des moyens de se diriger sans même voir le chemin. Que voient les occupants d’un sous-marin pour se diriger dans les profondeurs de la mer ? Rien, mais le sous-marin est muni d’appareils dont le commandant sait interpréter les indications, et le voyage se déroule sans incident.
Il en est de même de l’être humain : comme le sous-marin il possède intérieurement des appareils qui lui permettent de se diriger dans le monde invisible. Ces appareils sont ses corps et centres subtils : l’aura, le plexus solaire, le centre Hara, les chakras. Pour le moment ils sont en quelque sorte rouillés, parce qu’il ne les a pas utilisés depuis des incarnations, ou bien ils sont faussés à cause de la vie désordonnée qu’il a menée. C’est donc à lui, maintenant, de faire des exercices pour les mettre à nouveau en état de fonctionner, et alors, quoi qu’il arrive, il saura clairement le chemin sur lequel il doit marcher. »

« Il vous est peut-être arrivé, au moins une fois dans votre vie, d’avoir soudain la sensation de vous identifier à un homme ou à une femme que vous êtes en train de regarder, d’écouter, ou bien à un phénomène de la nature devant lequel vous êtes en contemplation : une rivière, une cascade, une source, une étoile, le ciel bleu, le soleil…
Si nous pouvons nous identifier ainsi aux êtres et aux choses, c’est qu’en réalité nous sommes bien davantage que ce que nous paraissons. En tant qu’individu nous sommes tel ou tel, avec une certaine apparence physique, une identité, un nom, etc. Mais dans notre âme et notre esprit nous sommes l’univers entier, nous sommes tous les êtres. On trouve dans la littérature le récit de pareilles expériences, mais beaucoup considèrent cela comme du délire ou, au mieux, de l’imagination poétique. Pour les humains prétendus normaux, quelqu’un qui dit qu’il lui est arrivé de se confondre avec les arbres, les lacs, les montagnes, les étoiles, le soleil, ou avec la Divinité, est un poète ou un fou. Eh bien, ce poète ou ce fou dit ce qu’est en réalité tout être humain. »

« Pour beaucoup de croyants, prier consiste à adresser des réclamations au Seigneur. Au lieu de réclamer, qu’ils prennent conscience que Le Seigneur leur a déjà donné tous les moyens matériels et spirituels pour pourvoir à leurs besoins, de même qu’à ceux des autres, et la prière doit seulement servir à s’élever pour arriver à découvrir ces moyens. Dieu a déjà « fait son travail » si l’on peut dire, et de toute éternité ; ce n’est pas à Lui maintenant de procurer aux humains ce qui leur manque, c’est à chacun de le chercher. Et puis, à quoi ça sert aux humains de prier Dieu pour qu’Il leur donne la santé ou l’affection des autres, s’ils continuent à mener une vie qui les rend malades ou antipathiques ? Et à quoi ça sert de prier pour la paix, s’ils continuent à être intérieurement de véritables champs de bataille ?…
Bien sûr, toute prière est une manifestation de la foi, mais la foi doit être comprise comme cette force qui pousse l’homme à se dépasser, se surpasser. On peut donc dire qu’il existe deux sortes de foi : l’une inspirée par l’effort, l’activité ; l’autre inspirée par la paresse, et cette foi, que l’on devrait appeler plutôt crédulité est inutile et même nuisible. »

« Une personne très modeste, très simple, pas tellement instruite, peut, grâce à sa recherche intérieure, en apprendre davantage sur la vie que les plus grands savants. C’est pourquoi les scientifiques devraient faire preuve d’un peu plus de retenue et de modestie. Le Créateur ne leur a pas donné le privilège de la connaissance. Ils peuvent maîtriser la matière, mais ils ne maîtrisent pas la vie ; car la vie, on ne la découvre pas au bout de quelques appareils, microscopes ou télescopes, mais au plus profond de soi.
Même celui qui mène des investigations jusque sur les étoiles et les planètes peut avoir une vie intérieure aussi pauvre que s’il n’était jamais sorti de son trou. C’est une question d’état de conscience. Alors, à quoi ça sert d’aller découvrir l’univers si on reste intérieurement aussi limité que celui qui n’a jamais mis le nez hors de son petit patelin ? L’astronaute dans sa navette parcourt l’espace, mais le berger qui garde son troupeau dans la montagne en été et qui contemple le ciel étoilé dans le silence de la nuit en sait peut-être plus que l’astronaute sur l’immensité. »

« La femme a beaucoup de reproches à faire à l’homme, car pendant des siècles il a usé et abusé de sa supériorité physique et de son autorité pour la mettre à son service : il s’est montré négligent, égocentrique, injuste, violent, cruel. Et maintenant la situation a changé : la femme est en train de conquérir son indépendance, elle se réveille, elle se redresse. Mais si elle se redresse pour prendre sa revanche, les résultats ne seront pas meilleurs, même pour elle. C’est pourquoi il faut que la femme se montre généreuse et pardonne à l’homme. Puisqu’elle est la mère, puisque sa nature la porte à être bonne, indulgente, bienveillante, prête à donner de l’amour, à se sacrifier, il ne faut pas qu’elle cherche à se venger en faisant payer à l’homme tout ce qu’il lui a fait subir.
La femme doit donc s’élever au-dessus de ses intérêts personnels afin de s’éveiller, dans la lumière, à des vertus plus hautes. À toutes les femmes sur la terre il appartient de s’unir pour un travail de construction, un travail sur les enfants qu’elles mettent au monde, et sur les hommes, pères de leurs enfants. C’est ainsi qu’elles contribueront à la régénération de l’humanité. »

« Vous avez devant vous deux vases remplis de parfum : en tant que récipients, ils sont séparés, mais les parfums qui s’en échappent, eux, ne restent pas longtemps séparés. En s’élevant dans l’air ils se mélangent.
Pourquoi je vous présente cette image ? Parce que les humains sont comparables à des vases de parfum : leurs corps sont séparés, mais par leurs pensées, par leurs sentiments, ils peuvent rencontrer d’autres êtres humains, et aussi des entités du monde invisible. Mais ils ne rencontreront pas qui ils veulent : chacun ne peut toucher dans les mondes visibles et invisibles que les âmes et les esprits qui correspondent à ce qu’il est lui-même, car il s’agit là tout simplement d’un phénomène de résonance. La raison d’être de la prière, de la méditation et de tous les exercices spirituels, c’est qu’ils nous servent à nous élever intérieurement. Au fur et à mesure que nous nous élevons, nos émanations comme des parfums vont rencontrer des esprits de plus en plus lumineux et purs. »

« Certaines personnes entreprennent d’assumer le rôle de guide spirituel sans se rendre compte qu’elles ne possèdent pas les facultés et les qualités nécessaires : la sagesse, l’amour, le désintéressement, le discernement, la patience… Elles ne savent pas que si elles n’ont pas reçu l’approbation du Ciel, il est très dangereux de prendre sur leurs épaules cette tâche écrasante.
Pour assumer la tâche de guide spirituel, il faut avoir reçu un diplôme. Oui, dans le monde spirituel aussi on reçoit des diplômes : les esprits lumineux qui nous ont envoyés sur la terre nous observent, nous mesurent, et s’ils voient un être qui a réussi à passer les examens imposés par la vie, ils lui remettent un diplôme qui lui donne à son tour le droit d’enseigner. Et où est ce diplôme ? En tout cas, ce n’est pas un papier qui peut être détruit : c’est comme un sceau imprimé sur le visage et sur tout le corps ; il fait partie de l’homme lui-même, il révèle les succès qu’il a remportés par un travail sur lui-même, un travail de tous les instants. Les humains ne le voient peut-être pas, mais tous les esprits de la nature, tous les esprits lumineux le voient de loin, et ils accourent pour l’aider dans sa tâche. »

« Le sentiment de solitude est l’une des plus grandes souffrances que les humains puissent éprouver. Chacun a besoin de trouver celui ou celle avec qui il peut partager ses pensées, ses émotions, ses aspirations, un être avec lequel faire chaque jour des échanges harmonieux. Cet être idéal est évidemment très difficile à trouver, et combien de livres ont expliqué la douleur, l’angoisse, le sentiment d’abandon ressentis par des hommes et des femmes qui ne parvenaient pas à trouver ce que certains ont appelé l’âme sœur !
Mais la vérité c’est que l’âme humaine ne peut être remplie définitivement et complètement que par Dieu. Celui qui veut sentir chaque jour qu’il n’est pas seul, qu’il est entouré d’êtres qui l’aiment et le comprennent et qu’il est lui-même rempli d’une immense présence faite de joie et de lumière, doit s’unir à Dieu dans ses manifestations que sont la sagesse, l’amour et la vérité. Car Dieu est amour, sagesse et vérité. Pour celui qui met l’amour dans son cœur, la sagesse dans son intellect et la vérité dans sa volonté, la solitude n’existe pas. »

« Non seulement le plaisir n’est pas le bonheur, mais c’est souvent la recherche acharnée du plaisir qui empêche de trouver le bonheur. Le plaisir est une sensation momentanément agréable qui pousse les humains à croire qu’en la prolongeant le plus longtemps possible, ils seront heureux. Eh bien, non. Pourquoi ? Parce que ces activités qui leur procurent rapidement et facilement une sensation agréable ne se situent pas, la plupart du temps, sur un plan très élevé : elles ne touchent que le corps physique, peut-être le cœur et un peu l’intellect. Or, on ne peut pas être heureux quand on cherche à satisfaire uniquement le corps physique, le cœur ou même l’intellect, car ce sont des satisfactions limitées et éphémères.
Contrairement au plaisir, le vrai bonheur n’est pas une sensation de l’instant, il concerne la totalité de l’être, c’est-à-dire aussi l’âme et l’esprit. Quelqu’un ou quelque chose vous plaît, vous semble attirant, sympathique ? Ne vous précipitez pas. Utilisez ces critères et demandez-vous si c’est vraiment là que vous trouverez le bonheur. »

« Occupez-vous de réviser tout ce que vous avez accepté jusqu’à maintenant comme connaissances, idées, opinions ; étudiez-les bien et demandez-vous si elles sont en accord avec la philosophie initiatique que vous recevez. Si oui, soulignez-les, renforcez-les, approfondissez-les. Mais si ce sont des notions qui vont à l’encontre de cette philosophie, sachez qu’elles vont vous égarer, vous créer des difficultés. Alors rejetez-les. Cela vous paraîtra d’abord difficile, impossible même, mais vous vous sentirez ensuite tellement dégagé et libre, vous y verrez tellement plus clair !
Si, pour le moment, vous tâtonnez encore dans l’obscurité, si vous vous sentez toujours hésitant, tiraillé, entravé, c’est parce que vous êtes encombré de trop de choses qui vous alourdissent et obscurcissent votre regard. Il est temps de faire un triage. Entrez en vous-même et tâchez de découvrir ce que vous devez rejeter et ce que vous devez conserver : vous vous sentirez allégé et vous y verrez plus clair. »

« Comment se sont faites les révolutions ? Était-il nécessaire que tous soient des hommes politiques, des juristes, des philosophes, des savants, des généraux ? Non, mais tous étaient là réunis, savants et ignorants, capables et incapables, faibles et forts, et ensemble ils ont remporté la victoire. Tous les jours de tels événements sont rapportés dans des livres, des journaux, à la radio, à la télévision, mais on n’a pas su les interpréter. Vous direz : « Mais qu’y a-t-il tellement à interpréter ? » Beaucoup de choses, et en particulier le fait que pour obtenir des résultats, c’est la quantité des gens réunis pour les demander qui compte. Qu’il y ait dans cette foule quelques malades ou quelques ivrognes, c’est secondaire. L’important c’est que même malades, même ivrognes, ils soient avec les autres pour réclamer le changement.
Et pour la réalisation du Royaume de Dieu, qu’est-ce qui compte ? Bien sûr, chacun de son côté doit faire l’effort de grandir intérieurement, d’avancer de plus en plus dans la voie du bien. Mais l’essentiel, c’est d’être tous ensemble à le demander pour être enfin entendus. »

« Du désordre à l’ordre, du chaos à l’harmonie, telle est la loi de la création, et partout dans l’univers on observe cette loi. Oui, partout, sauf dans ce que nos contemporains s’obstinent à appeler de l’art et qui n’est en fait le plus souvent qu’un retour à l’informe. On regarde une peinture, une sculpture sans pouvoir distinguer ce qu’elles représentent ; des sons inarticulés passent pour du chant et une cacophonie pour de la musique ; des mots jetés les uns à côté des autres sont présentés comme de la poésie et des mouvements désordonnés comme de la danse…
L’intelligence de la nature vivante travaille toujours dans le sens de la différenciation et de l’organisation. Regardez : une seule cellule se divise, se multiplie, et au bout de quelques mois apparaît une créature humaine ou animale extraordinairement structurée. Est-ce qu’il faut prendre maintenant le chemin inverse et redevenir unicellulaire ou informe, chaotique ? Comment se fait-il que les artistes, qui sont par définition des créateurs, n’aient pas compris à quelle loi leurs créations doivent obéir ? »

« Parce que les humains n’ont jamais étudié les conséquences lointaines d’une pensée, d’une parole, d’un acte, ils ne savent pas où leur refus des règles morales va les entraîner. S’ils avaient plus de discernement, ils sentiraient qu’au moment même où ils rejettent ces règles, ils s’affaiblissent, car ils ouvrent la porte à des puissances ténébreuses qui s’emparent d’eux et les ligotent. C’est une loi : moins on contrôle ses pensées, ses désirs, ses caprices, plus on devient esclave.
Vous dites que vous voulez être libre de satisfaire tous vos désirs ? Bien, mais sachez d’avance que c’est le chemin direct vers l’esclavage. Vous serez esclave de vous-même, ou plutôt de forces intérieures très primitives qui vous terrasseront et vous domineront complètement. La vraie liberté commence par la maîtrise de soi. Lorsque les sages conseillent de maîtriser ses impulsions, ce n’est pas pour le plaisir de brimer les humains, mais parce qu’ils savent que l’absence de maîtrise ouvre le chemin du déséquilibre, de la maladie et de la mort. »

« « Rendre gloire à Dieu… » Pour comprendre ce que ces mots signifient il faudrait que ceux qui les lisent ou les entendent soient moins obnubilés par les gloires humaines. Combien de naïfs ou d’ignorants imaginent Dieu comme un de ces monarques tyranniques et vaniteux qui réclament qu’on célèbre leurs richesses, leurs mérites, leurs exploits, et qui ne sont satisfaits que s’ils font de l’ombre à tous ceux qui les entourent ! Dieu n’a pas besoin de nous pour chanter ses mérites, tout ce que nous pouvons dire à son sujet ne Lui ajoute rien, nos mots sont si pauvres ! Et tout l’univers et les hiérarchies angéliques chantent déjà sa gloire. C’est nous qui avons besoin de Le glorifier afin d’entrer dans sa lumière.
Et pour glorifier le Seigneur, il ne suffit pas non plus de répéter à l’infini qu’Il est grand, puissant et sage. Nous glorifions le Seigneur en travaillant à purifier nos pensées, nos sentiments, nos désirs, nos actes. C’est ainsi que nous entrerons dans la gloire divine, et partout où tombera un rayon de cette lumière, nous serons aussi présents. »

« Combien de gens sont là, effondrés, parce qu’ils se sentent trahis ! Ils répètent : « Mais comment est-ce possible ? Il m’avait promis… elle m’avait juré… » C’est entendu, on leur avait fait la promesse de ne jamais les abandonner, de toujours les aimer, les aider, les soutenir, et ils y croyaient. Mais ils ne devaient pas être si crédules ! Comme les enfants, la majorité des hommes et des femmes font des promesses qu’ils croient vraiment pouvoir tenir. Au moment où ils promettent, quelles que soient ces promesses, le plus souvent ils sont sincères, ils sont persuadés qu’ils agiront comme ils l’ont dit. Mais ils ne se connaissent pas, ils ne savent pas combien ils sont faibles, instables, inconstants, et alors, le moment venu, ils flanchent, ils oublient. C’est normal, il faut savoir d’avance qu’il peut toujours en être ainsi.
Si vous voulez n’être jamais déçu, efforcez-vous d’être lucide… Ne demandez jamais aux humains de prendre des engagements qu’ils risquent de ne pas tenir. Même avec la meilleure volonté du monde, ils seront incapables de répondre à votre attente. »

« Lorsque le soleil est voilé par les nuages, il n’a pas disparu, il continue à répandre sa lumière et sa chaleur. Quand enfin les nuages se dissipent ou si nous pouvons nous élever assez haut dans l’atmosphère, nous constatons qu’il est toujours là. C’est un phénomène analogue que nous retrouvons dans notre vie intérieure.
Comme le soleil, Dieu est toujours là, présent, immuable, et Il envoie sa lumière (sa sagesse) et sa chaleur (son amour) à toutes les créatures. Mais si par des pensées, des sentiments et des désirs désharmonieux, égoïstes, malveillants, ces créatures laissent se former des nuages en elles, elles seront privées de cette lumière et de cette chaleur. Alors, au lieu de se plaindre que Dieu n’existe pas ou les a abandonnées, elles doivent comprendre que si elles se sentent dans l’obscurité et dans le froid, elles en sont les seules responsables : elles doivent tout faire pour s’élever au-dessus des nuages. »

« Quelle est l’utilité d’appartenir à une confrérie spirituelle ? Les raisons sont nombreuses, et parmi elles celle-ci : une confrérie spirituelle donne à ses membres les meilleures conditions pour se transformer, progresser. Même s’il souhaite s’améliorer, celui qui est seul n’a pas toujours la volonté de poursuivre les efforts entrepris : pendant quelques jours il fait des exercices, puis il les abandonne et on ne sait pas quand il va les reprendre… pour les abandonner à nouveau. Tandis que dans une collectivité, il est stimulé, entraîné, et c’est donc plus facile.
En donnant l’exemple, l’entourage exerce toujours une grande influence. Que ce soit la débauche, l’alcool, la drogue ou le crime, combien de gens ont commis en groupe des actes dont ils ne se seraient jamais rendus coupables s’ils avaient été seuls ! Alors, puisqu’on admet qu’une collectivité est puissante pour entraîner les êtres dans le mal, pourquoi ne pas comprendre qu’elle peut l’être aussi pour les entraîner vers le bien ? »

« De plus en plus, nos contemporains sont persuadés qu’il est utile pour leur santé d’entrer en contact avec la nature, avec les quatre éléments : la terre, l’eau, l’air, les rayons du soleil. Et ils le font en étant plus ou moins dévêtus. Mais la question n’est pas tellement là. « Alors, où est-elle ? » demanderez-vous. Dans le fait que ce qu’ils reçoivent ainsi dépend surtout de leurs pensées et de leurs sentiments.
Par elle-même la peau est neutre, elle peut tout laisser passer, le bon comme le mauvais. Ce qui oriente et détermine l’activité de la peau, c’est l’état de conscience. D’après ce que vous avez dans votre tête et votre cœur, votre peau peut favoriser ou empêcher l’entrée de certains éléments. Si vos pensées et vos sentiments sont purs, lumineux, remplis de respect et d’amour pour les forces de la nature, c’est comme si votre peau recevait un ordre supérieur de se mettre à travailler pour chasser les poisons et n’attirer que les particules et les énergies vivifiantes. Réalisée dans de bonnes conditions, cette communion avec les quatre éléments peut vous purifier physiquement et psychiquement. »

« Il y a des gens qui prétendent ne pas pouvoir écouter une musique qu’ils ne « comprennent » pas. Mais qu’est-ce que cela signifie ? Dans la musique, ce n’est pas la compréhension qui compte, mais les émotions que l’on éprouve sous l’effet des vibrations, de l’harmonie des sons. Est-ce que l’on comprend le chant des oiseaux, le murmure des sources et des ruisseaux, ou le bruissement du vent dans les branches ? Non, mais on est captivé, sous le charme, et c’est cela l’essentiel.
Pour les mêmes raisons il vaut toujours mieux chanter les chants dans la langue où ils ont été écrits, même si on n’en comprend pas immédiatement le sens. Il existe en effet un rapport entre la sonorité des mots et la musique, et une traduction détruit ce rapport. La musique n’est pas faite pour être comprise, mais pour être sentie. Même quand elle s’accompagne de paroles, le sens des mots est moins important que leurs sonorités. Étudiez donc bien la nature des états dans lesquels vous plonge la musique que vous écoutez, afin de pouvoir vous servir de ces états pour votre travail spirituel. »

« Vous avez fait un jour la rencontre d’un homme ou d’une femme qui vous a inspiré un profond sentiment d’affection. Avez-vous observé les transformations que la seule présence de ce sentiment a produites en vous ? Soudain, vous avez été entraîné à penser et à agir de façon différente, et pas seulement vis-à-vis de cette personne : c’est avec tous les êtres autour de vous, et même avec la nature et avec les objets, que vous avez maintenant d’autres relations. Tant de choses que vous ne voyiez pas et ne sentiez pas auparavant commencent à vous apparaître et vous poussent à entreprendre de nouvelles activités ! Car l’amour est une force, et cette force agit sur vous, sur votre mental, sur votre volonté, sur votre corps même, et il vous donne d’immenses possibilités.
L’amour, c’est comme l’essence pour votre voiture : si vous avez de l’essence dans le réservoir, vous pouvez aller très loin, mais si l’essence manque, où irez-vous ? Et si l’amour manque, où irez-vous ?… »

« Quand un étudiant réussit à ses examens, il reçoit un diplôme qui lui ouvre certaines portes : il peut poursuivre ses études, trouver du travail, etc. De la même façon, quand nous arrivons à passer les épreuves de la vie avec succès, nous recevons un diplôme qui nous donne davantage de possibilités et davantage d’assurance pour continuer à avancer.
Vous direz : « Mais qu’est-ce que ce diplôme ? » En tout cas, ce n’est pas un papier, comme les diplômes des universités qui peuvent être perdus ou détruits. Là, c’est une sorte de sceau que la nature, les entités lumineuses du monde invisible impriment sur notre visage, sur tout notre corps, et cette marque est si profonde que rien ni personne ne peut nous l’enlever. Et alors, même les esprits des quatre éléments qui savent lire ce genre de diplôme nous reconnaissent. À travers l’espace, partout où nous allons, ils sont capables de l’apercevoir et c’est pour eux le signe qu’ils doivent nous accueillir, nous protéger, nous aider. »

« Celui qui se sent trahi par une personne à qui il avait fait confiance a tendance à réagir négativement… Puisque cette personne s’est montrée à son égard infidèle, malhonnête, il la considère désormais comme son ennemie et cherche comment se venger. Mais il ne sait pas que ces réactions lui feront encore plus de mal.
Supposons que vous n’ayez pas su placer votre confiance dans une personne qui le mérite : vous avez commis une erreur de jugement, et vous subirez certains dommages, c’est vrai. Mais si vous adoptez une attitude hostile, les préjudices que vous aurez à subir seront encore plus graves. Car non seulement les mauvais sentiments, les désirs de vengeance que vous entretiendrez troubleront votre harmonie intérieure, mais vous allez aussi perdre définitivement cette personne. Elle s’est mal conduite, d’accord ; mais si vous savez, vous, comment agir, si vous lui laissez la possibilité de prendre conscience de sa faute et de la réparer, avec le temps elle pourra peut-être redevenir une véritable amie. »

« Nous sommes dans l’univers comme dans un sanctuaire où nous devons pénétrer avec un sentiment sacré. Car non seulement la nature est vivante, mais elle est aussi intelligente, et si nous nous ouvrons à elle, elle nous répond en nous faisant participer à sa vie. Vous pensez que tous les phénomènes de la nature se produisent mécaniquement, et qu’il n’y a donc là aucune intelligence. Vous vous trompez ; ce n’est pas parce que les humains, observant que l’univers obéit à des lois, ont créé les sciences dites « naturelles », que l’on peut qualifier ces phénomènes de « mécaniques ». En pensant ainsi, vous mortifiez la nature et vous vous mortifiez vous-même : vous empêchez que la vie pénètre dans votre cœur, dans votre âme, dans votre intelligence et même dans votre corps physique.
Vous ne deviendrez vraiment vivant que le jour où vous déciderez d’entrer en relation avec cette vie immense, inépuisable, qui se manifeste partout dans l’univers. »

« Un Maître spirituel est un être qui possède de grands pouvoirs psychiques, mais ces pouvoirs ne lui permettent pas d’agir en tout temps, en tout lieu, dans n’importe quelles conditions et avec n’importe qui.
Dans un passage des Évangiles, il est dit que, passant par Nazareth, Jésus n’y fit pas beaucoup de miracles à cause de l’incrédulité des habitants. Donc, même si Jésus possédait d’immenses pouvoirs, il ne les manifestait pas devant des êtres qui n’étaient pas ouverts, confiants. Et à celui qui lui demandait la guérison pour lui-même ou pour son enfant, il répondait : « Qu’il te soit fait selon ta foi » ou « Ta foi t’a sauvé ». Bien sûr, les ignorants donneront comme explication que Jésus était susceptible, vaniteux, c’est pourquoi il acceptait d’aider seulement ceux qui avaient en lui une confiance aveugle. Non, la véritable explication, c’est que la foi et le doute sont comparables à des éléments chimiques : la foi est faite d’éléments subtils qui favorisent la manifestation, la réalisation ; et le doute est fait d’éléments qui s’y opposent. »

« Le bruit comme le silence sont des langages. Le silence peut exprimer l’arrêt de tout mouvement, l’absence de vie, mais il est aussi le langage de la perfection. Quant au bruit, il est l’expression de la vie, mais cette vie est souvent désordonnée et elle a besoin d’être maîtrisée, élaborée. Les enfants, par exemple, sont bruyants parce qu’ils débordent d’énergie et de vitalité. Au contraire, les personnes âgées sont silencieuses. Cela est dû en partie au fait que leurs forces ont diminué, le bruit les fatigue ; mais c’est souvent aussi parce qu’elles sont devenues plus sages, elles se sont approfondies, et c’est leur esprit qui les pousse à entrer maintenant dans le silence. Pour réviser leur vie, réfléchir, tirer des leçons, elles ont besoin de ce silence pour faire tout un travail de détachement, de simplification, de synthèse.
La recherche du silence est un processus intérieur qui conduit les êtres vers la lumière et la véritable compréhension des choses. »

« C’est en pensant aux autres, en travaillant pour eux qu’on s’enrichit. Bien sûr, au début on a plutôt l’impression que c’est exactement le contraire qui se produit. Tous les êtres qui sont pleins d’amour, de bonté, d’abnégation, leur entourage les trouve naïfs et commence par user et abuser d’eux. Mais plus le temps passe, plus ils sont considérés, respectés, et un jour tous viennent leur manifester de l’amour. Ils doivent seulement être patients.
Quand vous placez une somme d’argent dans une banque, vous ne recevez pas tout de suite les intérêts, n’est-ce pas ? Vous devez attendre. C’est exactement la même loi dans le plan spirituel. Vous travaillez avec beaucoup d’amour, de désintéressement, et vous ne voyez pas d’abord ce que cela peut vous apporter… Vous ne devez pas vous décourager : un jour, de tous les côtés, des richesses viendront vers vous, et même si vous essayez de les fuir, vous ne pourrez pas. L’univers tout entier fera descendre des bénédictions sur vous, parce que c’est vous qui les aurez provoquées. C’est une des formes de la justice. »